Гэты артыкул уваходзіць у лік абраных

Тры кнігі пра жыццё

Матэрыял з Вікіпедыі - вольнай энцыклапедыі
Перайсці да навігацыі Перайсці да пошуку
Тры кнігі пра жыццё
Тытульны ліст рукапісу з партрэтам аўтара, Бібліятэка Лаўрэнцыяна, Plut. 73.39, fol. 80r
Тытульны ліст рукапісу з партрэтам аўтара, Бібліятэка Лаўрэнцыяна , Plut. 73.39, fol. 80r
Аўтар Фічына, Марсіліё
Мова арыгінала лацінскі
Дата першай публікацыі 1489

«Тры кнігі пра жыццё» ( лац .: De vita libri tres , лац .: De vita triplici ) — трактат італьянскага філосафа Марсіліо Фічына (1433—1499). «Тры кнігі» складаюцца з тры напісаныя на латыні ў 1480—1489 гадах трактаты, якія разглядаюць пытанні захавання здароўя і падаўжэння жыцця навукоўцаў, а таксама астральных уплываў на іх. У большай ступені ўвага надаецца душэўнаму здароўю, але даюцца таксама медыцынскія і паводніцкія рэкамендацыі. Для захавання здароўя духу і пазбягання меланхоліі Фічына дае падрабязныя парады па захаванні дыеты і вядзенні правільнага ладу жыцця. Парады згрупаваны па трох абласцях: віно і духмяная ежа, пахошчы і чыстае паветра, заняткі музыкай. З усіх сродкаў супраць меланхоліі музыку Фічына лічыў найбольш дзейснай дзякуючы сродству асяроддзя, у якім яна распаўсюджваецца, - паветра - з чалавечым духам. Трэцяя кніга ўключае апісанне магічных і астралагічных сродкаў.

У якасці кіраўніцтва па вядзенні здаровага ладу жыцця "Тры кнігі" працягваюць традыцыю, якая ідзе з антычнасці. У дадзеным трактаце ўпершыню нададзена ўвага фізіялагічным запатрабаванням і асаблівасцям людзей разумовай працы. У "Трох кнігах" пералічваюцца "пяць найгалоўных ворагаў вучонага: флегма, чорная жоўць, саіція, пераяданне і ранішні сон" і даюцца рэкамендацыі па вядзенні здаровага ладу жыцця. Першыя дзве небяспекі звязаны з арыгінальнай канцэпцыяй меланхоліі, якой, на думку Фічына, у найбольшай ступені схільныя навукоўцы. Асаблівасцю разумення меланхоліі ў Фічына з'яўляецца зварот да пнеўматалагічных тэорый. Асноватворным тут з'яўляецца паняцце духу ( spiritus ), які выступае ў якасці канала, па якім распаўсюджваецца ўплыў зорак. Паміж душой ( anima mundi ) і целам свету ( corpus mundi ) маецца сусветны дух ( spiritus mundi ), агульная тэорыя якога распрацавана ў каментарах да платонаўскаму дыялогу Цімей (Compendium in Timaeum, 1484-1496) і ў складанні жыцця з нябёсаў». Мэтай намаганняў чараўніка з'яўляецца прыцягненне духу пэўнай планеты з дапамогай спецыфічных для канкрэтнага выпадку сродкаў. У сваіх развагах фларэнтыец прыходзіць да высновы аб наяўнасці такой сувязі паміж якія знаходзяцца ў сусветнай душы спараджаюць прычынамі і матэрыяльнымі формамі, што, маніпулюючы першымі, можна аказваць уплыў на другія. Як следства - прыход да абгрунтавання дзейснасці талісманаў і магіі.

Некаторыя тэорыі, выкладзеныя Фічына ў "Трох кнігах", атрымалі шырокае распаўсюджванне. Важнае значэнне яго трактат мае як першае ўсёабдымнае даследаванне меланхоліі. Адносячы сябе па гараскопе да «дзецям Сатурна » і разглядаючы Сатурн як нешчаслівую зорку, Марсіліо лічыў неабходным кампенсаваць яе ўплыў сродкамі медыцыны і магіі неаплатонікаў . З іншага боку, у рамках яго астралагічных канцэпцый уплыў Сатурна неаддзельны ад выбітных разумовых здольнасцяў. У адпаведнасці са сваімі тэарэтычнымі пабудовамі Фічына называе тры прычыны меланхоліі - нябесную, прыродную і чалавечую - і для кожнай дае астралагічныя, дыетычныя і іншыя рэкамендацыі. З агульных рэкамендацый Фічына раіць пазбягаць любой празмернасці, разумна арганізоўваць свой дзень, жыць у правільнай выявай уладкованым жыллё, шпацыраваць, правільна сілкавацца, сачыць за страваваннем , прымаць масаж галавы і целы, слухаць музыку. Медыкаментозныя і магічныя сродкі, паводле Фічына, павінны выбірацца з улікам астралагічных вылічэнняў. Наватарскім укладам Фічына ў канцэпцыю меланхоліі стала пастуляванне яе як "унікальнага і боскага дару", які ідзе ад вышэйшай з планет, гэта значыць Сатурна. Таксама ён першым звязаў тое, што Арыстоцель называў меланхоліяй выбітных у інтэлектуальным стаўленні людзей, з ідэяй « боскага шаленства [en] » Платона .

З медыцынскай часткай выкладзеных у «Трох кнігах» тэорый быў знаёмы Парацэльс і, як следства, парацэльсіянцы XVI—XVII стагоддзяў. Добра вывучаны ўплыў кнігі на развіццё музычнай тэорыі. Хоць асобныя складнікі канцэпцыі Фічына аб сувязі паміж духам і музыкай не былі новыя, прапанаванае ім разуменне эфектаў музыкі было наватарскім. З гуманістаў, якія займаліся тэорыяй музыкі, з поглядамі Фічына былі знаёмыя акультыст Агрыпа Неттэсгеймскі , энцыклапедыст Грэгар Рэйш , філосаф Панцюс дэ Тыяр і іншыя. Пасля XVI стагоддзя музычныя ідэі Фічына страцілі ўплыў.

Перадгісторыя

Гісторыя стварэння

Медаль у памяць Марсіліо Фічына, школа Нікола Ф'ярэнціна

На працягу ўсяго жыцця Фічына не адрозніваўся моцным здароўем. Паводле яго першага біёграфа Джавані Корсі [en] , «ён быў вельмі малога росту, целам худы і крыху гарбат. Казаў запінаючыся і шапялячы, зрэшты, не без прыемнасці. Галёнкі і рукі ад локця, асабліва ж пэндзля, былі доўгія»[1] . На думку філосафа, прычынай таму быў яго вельмі неспрыяльны гараскоп , у якім узыходзячы Сатурн знаходзіўся ў знаку Вадалея . Да праблемы ўзаемасувязі астралогіі і здароўя ён увесь час звяртаўся ў сваёй перапісцы з сябрамі і заступнікамі, бясплатна даючы ім урачэбныя рэкамендацыі[2][3] . У прадмове да «Трох кніг», звяртаючыся да свайго тагачаснага апекуна Ларэнца Медычы , Марсіліё патлумачыў запатрабаванне звароту да медыцынскай праблематыкі жаданнем ушанаваць памяць бацькі, прыдворнага лекара дзеда Ларэнца, Козіма Старога (1389—1464). Адукацыя, якую Марсіліё атрымаў у Фларэнційскім універсітэце , была збольшага медыцынскім, але вучонай ступені ў гэтай галіне ён не меў. Вядома, аднак, што ў маладосці ён паказваў у якасці адрасу шпіталь Санта Марыя Нуова [en] , што біёграфы тлумачаць як сведчанне аб вядзенні ім прафесійнай медычнай практыкі (хай і непрацяглай). Дадатковыя медыцынскія кансультацыі ён мог атрымаць у асабістага лекара Ларэнца Медычы П'ерлеонэ Леані [it] . Пасля выхаду «Трох кніг» Фічына звяртаўся і да іншых лекараў па рэцэнзію і з просьбай рэкамендаваць кнігу[4] .

Гаворачы аб прычынах, якія падштурхнулі яго на напісанне сваёй працы, Фічына адзначае (I.2), што ў той час як бегуны клапоцяцца аб сваіх нагах, салдаты - аб сваёй зброі і конях, музыкі - аб сваіх інструментах, а паляўнічыя - аб сваіх сабаках і птушках, толькі служкі муз знаходзяцца ў няведанні адносна правіл сыходу за сваім «інструментам», якім з'яўляецца іх дух ( spiritus ). У прыблізна датаванай 1470-мі гадамі перапісцы з паэтам Джавані Кавальканці [en] (1444?—1509) Фічына падрабязна аналізуе хваравіты для яго эмацыйны стан заняпаду сіл і абыякавасці, звязваючы яго з негатыўным уплывам Сатурна, сыходнага ў знаку Льва . Кавальканці ў адказ нагадвае яму, што сваёй выключнай памяццю ён абавязаны менавіта Сатурну, пад знакам якога нарадзіўся таксама Платон. У той жа час сябар адпрэчыў меркаванне філосафа аб самастойным значэнні планет, бо яны дзейнічаюць толькі ў рамках волі Айца[5] . Па меркаванні аўтараў манаграфіі «Saturn and Melancholy» Райманда Клібанскага [en] , Эрвіна Панофскага і Фрыца Заксля , гэтыя лісты азначаюць пераход Фічына ў лік прыхільнікаў астралагічных тэорый Прокла і Арыстоцеля. Тады ж філосаф адзначыў, што пазбавіцца ад прыступу меланхоліі яму дапамагае толькі музіцыраванне. Важнасць праблемы патрабавала тэарэтычнага асэнсавання, і праз некалькі гадоў ён вярнуўся да разгляду сімптомаў і тэрапіі ў «Трох кнігах пра жыццё»[6] .

Асаблівую ўвагу даследчыкі надалі трактату "Аб набыцці жыцця з нябёсаў" ("De vita coelitus comparanda", De vita III ), у якім суміраваныя ўяўленні Фічына аб магіі і астралогіі . У ранняй гістарыяграфіі, пачынаючы з працы Арнальда дэла Торэ (1902), прычыну звароту Фічына да акультнай тэматыкі бачылі ў душэўным крызісе або крызісе веры, які нагнаў філосафа ў сярэдзіне 1470-х гадоў. Гісторыкі другой паловы XX стагоддзя, па-рознаму ставячыся да гіпотэзы аб крызісе, нярэдка папракалі Фічына ў інтэлектуальнай непаслядоўнасці ( Торндайк , Сартон , Крыстэлер і іншыя). Найбольш яўным указаннем на ваганні разглядаўся створаны каля 1477 года трактат «Разважанне супраць прароцтваў астролагаў» («Disputatio contra iudicium astrologorum»), які абараняе свабоду чалавечай волі ад замахаў астралагічнай навукі[7] . У 1480-х гадах практычна тыя ж аргументы былі выказаны ў каментарах да Плаціна , але ўжо ў De vita III пазіцыя Фічына змянілася на супрацьлеглую. Нарэшце, пасля выхаду трактата супраць астролагаў Піка ў 1494 годзе Фічына зноў перагледзеў свае погляды. Больш шырокі кантэкст уключае разгляд абставін інтэлектуальнай і палітычнай гісторыі, якія прывялі да распаўсюджвання ў рэнесанснай Італіі астралагічных ведаў. Сучасныя даследчыкі ў меншай ступені заклапочаныя эклектычнымі тэндэнцыямі фларэнтыйца, сканцэнтраваўшыся на выдзяленні агульных для твораў розных гадоў тэм[8] .

Як вынікае з уласных заўваг аўтара, твор узнік з тлумачэння на адну з частак « Энеад » Плаціна[9] . Шырокае распаўсюджванне атрымала здагадку найбуйнейшага спецыяліста па спадчыне Фічына Паўля Крыстэлера , што гаворка ідзе пра кіраўніка IV.3.11 аб магічных статуях, паколькі самастойны каментар да «Энэад» завяршаецца прыкладна на гэтым месцы. Паколькі наступныя даследаванні не прывялі да адназначнай прывязкі тэксту Фічына да канкрэтных месцаў з Плаціна, тэорыя аб сувязі трэцяй часткі з дадзеным месцам "Энэад" была падвергнутая сумневу. У якасці альтэрнатывы даследнікі паказвалі на раздзелы IV.4.26-45, у якіх закранаецца шырокае кола пытанняў. Па меркаванні ангельскага гісторыка Фрэнсіс Йейтс (1964), «Пра здабытак» ставіцца не да неаплатанічнай традыцыі, а да герметычнай , уяўляючы сабой каментар на ўваходны ў Герметычны корпус трактат « Асклепій », у якім апісваецца егіпецкі магічны культ [10] . Амерыканскі спецыяліст па сярэднявечным акультызме Браян Капенхейвер [en] у 1984 годзе выявіў у трактаце «Аб набыцці» больш уплыву Прокла, Плаціна і іншых неаплатонікаў, чым «банальнай, эклектычнай і няцэласнай» у філасофскіх адносінах «Герметыкі». Паколькі Фічына лічыў Герметычны корпус і сачыненні старажытнага чараўніка Зараастра крыніцай ідэй платанізму, ён звязаў тэкст Плаціна з блізкім па сэнсе месцам з уваходнага ў «Герметыку» трактата «Асклепій». Што тычыцца «тэхнічных» аспектаў тэорый Фічына, Капенхейвер выяўляе іх аснову ў папулярных сярэднявечных канцэпцыях [11] [12] . Пытанне было падвергнута стараннаму разбору аўтарамі адзінага да цяперашняга часу навуковага выдання «Трох кніг» Кэрал Каске ( Carol V. Kaske ) і Джонам Кларкам ( John R. Clark ), якія прыйшлі да высновы, што пры ўсіх складанасцях і нюансах De vita III можна назваць каментаром да кіраўніка IV.3.11 «Энэад» [13] . Як адзначае амерыканскі гісторык Дзяніс Рабіша ( Denis J.-J. Robichaud ), па стане на 2017 год пытанне аб ідэйных вытоках трэцяй часткі «Кніг» далёкае ад дазволу [14] .

З'яўленне "Трох кніг" выклікала падазрэнні ў адрас Фічына аб непрыстойных для святара занятках магіяй. Імкнучыся апраўдацца, гуманіст рассылаў лісты сваім уплывовым сябрам, даказваючы, што ён не ўхваляў, а толькі выкладаў магічную навуку, і што яго думкі былі накіраваныя не на пакланенне дэманам ( cultu demonum ), а да карыснай для здароўя цела натуральнай магіі ( magia naturali ) . Фармальнае абвяржэнне таго, што яго магія не з'яўляецца дэманічнай, змяшчаецца ў напісанай 19 верасня 1489 года "Апалогіі". Улічваючы, што ў той жа час сябар Фічына, Джавані Піка дэла Мірандола (1463—1494), быў вымушаны апраўдвацца за свае выказванні адносна магіі і кабалы , асцярогі філосафа былі не беспадстаўныя [15] . Абвінавачанні былі зняты толькі ў маі 1490 года, пасля хадайніцтва венецыянскага пасла ў Рыме Эрмалаа Барбара [en] і шэрагу царкоўных іерархаў да папы Інакенція VIII [16] . Своеасаблівым працягам гісторыі стала публікацыя Піка «Разваг супраць прадракальнікаў» («Adversus Astrologiam», 1494), які таксама сутыкнуўся з пераследам інквізіцыі . Асудзіўшы «дрэнную», гэта значыць абапіраецца на дэманаў, астралогію, Піка згадаў кіраўніка фларэнтыйскіх платонікаў, прымусіўшы таго публічна заявіць аб непрыманні астралагічнае навукі. Зрэшты, згадка Фічына ў «Разважанні» была цалкам кампліментарнай, а на думку Д. Уокера, Піка абапіраўся на тэорыю астральных уплываў свайго настаўніка [17] . Э. Гарэн мяркуе, што за знешняй пачцівасцю Піка хавалася крытыка астралагічных поглядаў Фічына [18] .

"Тры кнігі" ў акультным і медыцынскім кантэксце

Задыякальны паказ чалавека [en] . Зёлак. XIV стагоддзе

Амерыканская даследніца Кэрал Каске вылучае шэраг тыповых для творчасці Марсіліо Фічына асаблівасцяў, якія выявіліся таксама ў «Трох кнігах». Перш за ўсё, гэта сінкрэтызм фларэнтыйскага філосафа, які праяўляецца ў яго гатоўнасці ўключыць у сваю канцэпцыю ідэі з любых тэкстаў, незалежна ад іх жанру, культурнага кантэксту або абставін з'яўлення. У змястоўным плане Фічына прымае як хрысціянскую тэалогію з Сёмухай , анёламі і святымі, так і неаплатанічную , з яе іерархіяй пачаткаў і багоў. Як многія астролагі, Фічына схільны да шырокіх абагульненняў і пошуку аманімічных падабенстваў: так, напрыклад, дзейсныя сродкі супраць укусаў скарпіёнаў варта вырабляць пад знакам Скарпіёна (III.16). Нарэшце, для Фічына характэрны свабодны пераход паміж рытарычна-паэтычным і практычным дыскурсам . Фічына шырока выкарыстоўвае метад аналогіі, абгрунтоўваючы, напрыклад, што ежа чорнага колеру прыводзіць да павелічэння чорнай жоўці. Узаемаўплыў макракосму і мікракосму , іх «кангруэнтнасць» тлумачыцца праз натхнёнае падабенствам каханне [19] . Паняцце магіі Фічына раней выкарыстоўваў у сваім каментары да дыялогу « Пір », кажучы аб тым, што каханне, якое злучае рэчы паміж сабой, што робіць свет адзіным цэлым, магічнае па сваёй прыродзе [12] . Фічына адрознівае дзве разнавіднасці магіі, "прыродную" і "дэманічную". Першая мае на ўвазе выкарыстанне прыродных сродкаў для дасягнення цудоўных вынікаў, і менавіта яна з'яўляецца прадметам разгляду De vita III . Дасягненне мэт шляхам заклікання да дэманаў непрымальна для Фічына як для хрысціяніна, але магчымасць такога роду магіі ён не адмаўляе [20] . У канцы трактата Фічына дае вызначэнне чараўніка як чалавека, навучанага навукам аб прыродзе і астраноміі (III.26). Філосаф з'яўляецца чараўніком не таму, што, выкарыстоўваючы дадатковую, пазафіласофскую інфармацыю, ён зможа скарыстацца ўказаннямі з «Трох кніг», а таму, што старажытная філасофія, на якой заснавана яго кніга, уключае магію і астралогію [21] . Як адзначае амерыканскі гісторык Меліса Булард ( Melissa M. Bullard ), сіла астральных уплываў у Фічына не абсалютная, і ён падкрэслівае ролю вольнага выбару і індывідуальнай здольнасці іх выкарыстоўваць ці пазбягаць. У адрозненне ад традыцыйнай астралогіі, якая прапануе выбар нейкага аптымальнага дзеяння ў залежнасці ад размяшчэння зорак і планет, у тэорыі Фічына прымяненне тых ці іншых сродкаў не адмяняе, а толькі часткова кампенсуе астральныя ўздзеянні [22] .

Прыступаючы да вывучэння магіі, Фічына меў працамі вялікай колькасці акультыстаў. З сярэднявечных аўтараў карыснымі аказаліся сачыненні Пятра Абанскага , Роджэра Бэкана , Аль-Кіндзі , Авіцэны . С 1922 года культуролог Аби Варбург и другие члены его института [en] изучали взаимосвязь между De vita III и анонимным магическим руководством по талисманной магии XI века « Пикатриксом ». Общий их вывод состоит в том, что Фичино использовал все нетривиальные сведения из «Пикатрикса» [23] . Существенно более значимым, по мнению английского историка Дэниэла Уокера [en] , было влияние неоплатоников. «De Sacrificiis et Magia» Прокла содержит полное изложение теории симпатической магии , а от его биографа Марина Неаполитанского известно, что афинский философ усердно пел и изучал орфические гимны . На музыкальную направленность фичиновской магии могла оказать влияние «Жизнь Пифагора» Ямвлиха , в которой Пифагор предстаёт последователем Орфея [24] . Основным источником относительно небесных влияний Уокер называет входящий в Герметический корпус трактат «Асклепий» [25] [26] .

Медицинские идеи «Трёх книг» тесно связаны с положениями гуморальной теории . Развившись из учения пифагорейца Алкмеона Кротонского о здоровье как равновесии различных качеств, она была позднее дополнена концепцией четырёх стихий Эмпедокла . Сложившееся в V веке до н. э. деление на четыре гумора, в котором чёрной желчи соответствовала меланхолия , сохранилось в неизменном виде до Средних веков [27] . У IV стагоддзі да н. э. у перипатетиков понятие меланхолии было сопоставлено с описанным у Платона и Сократа «божественным безумием» ( др.-греч. θεία μανία ) и распространено на обычных людей как один из базовых темпераментов [28] . Дальнейшая разработка понятия меланхолии была произведена в трудах Августина и средневековых схоластов . В конце XIII века в Европе от арабов была вновь заимствована идея о «детях Сатурна », то есть тех, кто родился под знаком соответствующей планеты. Постепенно среди черт характера, приписываемым таким людям, появился и меланхолический темперамент [29] . Соотнесение меланхолии с высшими видами интеллектуальной деятельности связано с возрождением античного идеала созерцательной жизни у ранних итальянских и немецких гуманистов [30] . Петрарка , относивший себя к интеллектуалам-меланхоликам, популяризовал понятие, но не разрабатывал его теоретически. Итальянский врач первой половины XV века Антонио Гваинери ( Antonio Guaineri ) утверждал, что ему встречались меланхолики с необычными способностями, например, способные предсказывать будущее [31] .

Рукописи и издания

Рукописная традиция «Трёх книг» соответствует структуре книги, изначально представлявшей собой три отдельных трактата. «О здоровой жизни» («De vita sana») был завершён в конце 1480 года и получил распространение в рукописях. Некоторое время трактат включался в состав VII тома «Эпистол» («Epistolae»). В общей сложности сохранилось 9 рукописей ранней редакции «De vita sana». Вторая из «Трёх книг», «О долголетии» («De vita longa»), была завершена в августе 1489 года. На её написание Фичино вдохновила книга Арнольда из Виллановы «De conservanda iuvenitute» («О сохранении молодости») [32] . «О долголетии» в сентябре 1489 года автор посвятил своему другу Филиппо Валори. Самостоятельных рукописей второй части не сохранилось. Трактат «О стяжании жизни с небес» («De vita coelitus comparanda») был завершён в промежутке между написанием первой и второй частей. Согласно Д. Уокеру, название трактата можно толковать двояко: либо как описание способа получения жизни с небес, либо как организацию собственной жизни небесным образом [33] . Также его можно рассматривать как парафраз на комментарий к «Эннеадам», озаглавленный Фичино «De favore coelitus hauriendo» [34] . 10 июля 1489 года произведение было отделено и с посвящением отправлено королю Венгрии Матвею Корвину . Вероятно, работа над текстом к тому времени не была завершена, так как позднее Фичино датировал трактат 1 августа 1489 года. Приняв решение об объединении трёх трактатов, Фичино внёс изменения в книги II и III для обеспечения связности текста, добавил отдельное предисловие к книге III и две апологии ( apologiae ). Получившееся произведение было посвящено Лоренцо Медичи [35] .

Выпущенное во Флоренции в 1489 году editio princeps стало основой для дальнейших переизданий, однако в последующие прижизненные издания Фичино продолжал вносить коррективы. Два базельских издания Иоганна Амербаха [de] (ок. 1489—1495 и ок. 1497) стали основой для Opera omnia 1561 и 1576 годов. Последние являлись основными до конца XX века [36] . В 1505 году первые две книги перевёл на немецкий язык Иоганн Мюлинг [de] . Между 1507 и 1537 годами перевод Мюлинга переиздавался 7 раз. Известны несколько других частичных немецких переводов того же времени. Существуют два французских перевода: Жана Бофиса ( Jehan Beaufilz , Париж , 1541) I и II книг и полный Ги Лёфевра де ла Бодри (Париж, 1582). Итальянский перевод Луцио Фауно ( Lucio Fauno , Венеция , 1548) первых книг был перепечатан в 1969 году [37] .

Работа над первым современным изданием латинского текста с английским переводом была завершена Кэрол Каске и Джоном Кларком ( John R. Clark ) в 1989 году.

Асноўныя ідэі

Рецепты здоровой жизни

Физиология меланхолии

Arrivée de Mélancolie.jpg
Меланхолия прибывает и терзает автора. Иллюстрация из « Книги надежды [en] » Алена Шартье , 1428—1430

Ренессансная теория меланхолии, на развитие которой идеи Фичино оказали определяющее влияние, тесно связана с гуморальной теорией . Основные её постулаты восходят к XXX главе псевдоаристотелевского трактата « Проблемы [en] », где ставится вопрос о причине, по которой все выдающиеся философы, поэты, политики или художники являются меланхоликами [38] . В интерпретации Фичино основой понимания меланхолии является её связь с одним из гуморов, чёрной желчью. Последняя обладает уникальной особенностью оказывать долгосрочное воздействие на психическое состояние человека [39] . Теоретической основой физиологических выводов Фичино является также учение платоников и неоплатоников о космосе как едином организме. Согласно фичиновскому пониманию взглядов Платона, небесный и земной миры связаны некими силами, испускаемыми звёздами в виде «лучей» или «влияний», а все живые существа оказываются дополнены свойствами соответствующих звёзд. Влияния, особенно в случае людей, проявляются в разной степени, в зависимости от физических и психологических особенностей [40] . Согласно ренессансным представлениям, основными частями человеческой «природы» являются тело ( corpus ) и душа ( anima ), связанные проницающей субстанцией духа ( spiritus ). Последний, по мнению Фичино, может влиять на две прочие части человека и, в свою очередь, выступать проводником астральных влияний. Более точно, дух также обладает составной структурой, и взаимодействующая со звёздами его часть, spiritus mundanus , передаёт воздействие другой составляющей, spiritus humanus , которая и общается с телом и душой. Душа, в свою очередь, также не монолитна. Из трёх её составляющих только низшая, интуитивный разум ( mens ), до некоторой степени может испытывать влияние звёзд, тогда как высшие, воображение ( imaginatio ) и рассудок ( ratio ), полностью свободны [41] .

Взаимосвязь духа и чёрной желчи осуществляется в рамках следующего процесса: дух, являясь испарением крови , под действием тепла сердца поднимается в мозг , где и применяется душой для потребления внутренних и внешних ощущений. У людей, подверженных «меланхолическим болезням», прежде всего учёных ( homines litteratum ), дух постоянно тратится в мыслительном и творческом процессе и потому нуждается в особой заботе. Кровь, постоянно теряя свои летучие составляющие, становится плотной, сухой и чёрной. Как следствие, у учёных развивается меланхолия. Такой дух происходит от чёрной желчи, и он тонкий, горячий и взрывоопасный. Потому учёные могут приходить в маниакальные состояния , а затем, когда чёрный дым уходит, в депрессивное [42] . В целом состояние организма, в котором чёрная желчь играет доминирующую роль, ненормально, но не более, чем ненормален талант : если желчи слишком много, человек становится крайне меланхоличен, но если её мало, то он посредственность. Различные пропорции гуморов в человеке приводят к различным темпераментам , в том числе четырём классическим. Традиционно дискутировался вопрос, какой из них самый неблагоприятный: меланхолический или флегматический. Новацией, введённой Фичино, стало возвышение меланхолии не только над флегматикой, но и над двумя прочими темпераментами [43] . Все studiosi предрасположены к меланхолии если не в силу гороскопа, то по роду своих занятий. По мнению Фичино, оптимальной пропорцией является 8 частей крови, 2 части жёлтой желчи, 2 части чёрной желчи (I.5) [44] .

В соответствии со своими теоретическими построениями Фичино называет три причины меланхолии: небесную, природную и человеческую. Небесные факторы обусловлены влиянием «холодных» и «сухих» планет Меркурия и Сатурна . Природная причина связана с накоплением чёрной желчи, а человеческая лежит в чисто физиологической плоскости, являясь следствием образа жизни учёного [45] . В трактате рассматриваются способы борьбы с меланхолией у учёных, возникающей вследствие того, что лица умственного труда находятся под покровительством Сатурна, отвечающего также за меланхолический темперамент. Соответственно причинам Фичино предлагает трёхчастную методику лечения. Описываемая им диета основана на хорошо известных советах арабских [en] и салернских врачей [46] . От триады методов классической медициныдиеты , фармацевтики и хирургии — предлагаемая Фичино методология отличается заменой хирургии на ятроматематику , то есть медицинскую астрологию . Такая замена при внешней схожести предлагаемых мер меняет в некоторых случаях их смысл. Например, если у врача XI века Константина Африканского прогулки имеют общеукрепляющее значение, в концепции флорентийского философа необходимость прогулок объясняется необходимостью наполнения души небесным духом [47] . Фичино постоянно призывает читателя прислушиваться как к мнению экспертов (врачей и астрологов), так и к собственному жизненному опыту [48] .

Здоровый образ жизни и долголетие

Brunschwig-Ficino-Leben-1508.jpg
Иллюстрация ко второй части трактата «О жизни», изданной вместе с « Книгой о дистилляции [de] » Иеронима Брауншвейгского [49]

Средневековые концепции старения и долголетия основывались в значительной степени на достижениях древнегреческой философии. Аристотель в трактате « О возникновении и уничтожении [en] » постулировал конечность и линейность существования «подлунных» субстанций. С другой стороны, в сочинении « О небе » он заявил, что всякое уменьшение, в том числе старение, противно природе. Наконец, в трактате « О возникновении животных [en] » Стагирит назвал болезни источником старости, а старость — естественной болезнью; последний тезис у римского поэта Теренция принял форму афоризма «Старость — сама по себе болезнь» ( лат. Senectus ipsa morbus est ). У христианских авторов и у неоплатоников старение рассматривалось как следствие человеческой греховности [50] . Возрастные физиологические изменения в древней и средневековой медицине объяснялись в рамках теории темпераментов. Развивая метафору Аристотеля о лампе, выгорание масла в которой уподобляется исчерпанию жизненных сил, врачи гиппократовской школы говорили о «внутреннем тепле» ( calor innatus ) организма, постепенно угасающем с возрастом. Относительно того, что больше соответствует старости, сухость или влажность, существовали разные точки зрения. Фактор сухости в процессе старения для врачей школы Гиппократа аналогичен осеннему увяданию растений. О сухости красноречиво напоминает фактура кожи старческих рук, и потому Гален называл жизнь постоянным высыханием, с рождения и до смерти [51] . Таким образом, к старению согласно классической медицине приводят угасание внутреннего тепла, утрата жизненной влаги ( humidium radicale ) и накопление продуктов распада ( partes terrestres ). Влажности в средневековой медицине приписывалось принципиальное физиологическое значение. Происходя из семени ( humiditum primigenium ), влажность постоянно расходуется — по мнению Фичино, вследствие опасного перегревания [52] .

Помимо универсальных физиологических законов, на процессы старения влияют некоторые внешние и внутренние факторы. Прежде всего, нельзя забывать о крови: чтобы избежать загноения, она не должна быть ни слишком горячей, ни слишком жидкой, ни слишком водянистой. Важное значение имеет вдыхаемый воздух, который, будучи слишком густым, может забивать проходы и подавлять естественное тепло. Непосредственное отношение к возрастным изменениям имеют планеты Юпитер и Сатурн, со времён Поздней Античности связанные с двумя последними фазами жизни, senectus и senium . В De vita II Фичино по риторическим причинам высказывает свои советы от лица планет. Далее, ссылаясь на авторитет Петра Абанского , он подчёркивал, что пища и звёзды оказывают влияние на продолжительность человеческой жизни, которая не предопределена. Более того, Сатурн, управляя каждым седьмым днём и каждым седьмым годом, вызывает возникновение особых критических периодов в жизни, особенно в возрасте 63 лет. Под действием Сатурна происходят отлив духа ( spiritus ) и, как следствие, старение внешних частей организма и ослабление пламени жизни. Венера, в свою очередь, направляет дух в противоположную сторону, состаривая изнутри [53] .

Фичино, как и прочие авторы руководств о здоровом образе жизни, даёт своим читателям разнообразные советы. После рассказа о свойствах флегмы и чёрной желчи, он перечисляет три главнейших «врага учёных» (I.7). Главнейшим из них, «первым чудовищем», он называет « Венерино соитие », «особенно если в нём хоть немного переусердствовать: ведь оно сразу истощает духи, в особенности наитончайшие, ослабляет мозг, производит расстройство в желудке и груди». Соглашаясь с Гиппократом, он уподобляет соитие поражающей ум падучей болезни , поскольку в рамках гуморальной теории семя понималось как необходимая для интеллектуальной деятельности телесная жидкость [54] . Несмотря на мнение Гиппократа о том, что половой акт способствует повышению тепла и влажности, излечивая связанные с флегмой болезни, Фичино полагал совокупление опасным для здоровья [55] . На втором месте идёт неумеренность в вине и еде. Вино, взятое в избытке, наполняет голову гуморами и дурными парами, делает человека безумным. Плохо переваренная еда также снижает мыслительные способности и даже переваренная хорошо, как говорил Гален, мешает сосредоточиться на возвышенном. В-третьих, вредно часто просыпаться ночью и вследствие этого долго спать по утрам. Полагая данный момент важным, Фичино приводит в его обоснование семь доказательств. Свои рекомендации Фичино начинает с описания оптимального рабочего дня (I.8). Учёные занятия следует начинать сразу на рассвете, в крайнем случае, двумя часами позднее — однако не сразу, а после массажа тела и головы, не менее чем получасового очищения организма (грязь на коже и не устранённые из организма экскременты повышают флегму) и часовой медитации . В занятиях, как и во всём прочем, следует проявлять умеренность, избегая усталости духовной и телесной. Фичино даёт разнообразные диетические рекомендации, призванные уменьшить приток флегмы и чёрной желчи (I.9—10). Употребления многих продуктов следует избегать: густого тёмного вина, сухой или пережаренной пищи, говядины или зайчатины, выдержанного сыра и т. п. Напротив, полезна сезонная еда с добавлением корицы и шафрана , мясо птицы, четвероногих детёнышей, сырые яйца, потроха (в особенности мозги), свежие сочные (но не склизкие) фрукты. Натощак можно пить сок солодки , сладкого граната или апельсина . Еду следует подавать в золотой или серебряной посуде [56] . Следует избегать связанных с Сатурном предметов и, напротив, окружать себя растениями, животными и минералами, принадлежащими более жизнерадостным Солнцу, Юпитеру и Венере. Наиболее благотворны насыщенное духом Солнца и Юпитера золото и золотистые цветы крокуса [57] .

Астрология и магия

Оккультизм и астральные влияния

Изображение Сатурна из книги Гвидо Бонатти «Liber Astronomiae», издание 1550 года. По словам Фичино, «Сатурн редко отмечает ординарные личности и судьбы, божественные или грубые, радостные или согнутые глубочайшей скорбью» (III.2) [58]

Приступая к изложению своих магических теорий, в первой главе De vita III Фичино формулирует теорию космического духа. Хотя в рассуждениях философа достаточно чётко прослеживается платоническое деление на разум, душу и тело, общий ход мысли в данной главе, как отмечает Фрэнсис Йейтс , сложно реконструировать. В божественном разуме ( mens ) находятся идеи, в мировой душе — порождающие причины. Их столько же, сколько идей в mens , и между причинами и идеями есть взаимное соответствие. Порождающим причинам души соответствуют также виды материи. На материальные формы можно влиять, манипулируя более высокими формами, то есть причинами в мировой душе. Соответствия между высшими и низшими формами, согласно Фичино, это то, что Зороастр называл божественными сцеплениями, а Синезий — магическими чарами. Связи зависят не от звёзд и демонов, а от вездесущей мировой души [59] . Брайан Копенхейвер помещает теорию магии Фичино в контекст его толкований на различные главы из «Эннеад» (космологии и метафизики в начале главы 4.3, понятия «конфигурация» и метафоры танцора из главы 4.4 и аллюзии на магические статуи в 4.3.11), обогащённых идеями Фомы Аквинского и Прокла [60] .

Космический дух, которым живёт и дышит мир, подобен человеческому. Он может быть усвоен людьми различными способами, например, путём потребления вина, белого сахара, золота, экстракта корицы или розы (I.12). Фичино приводит такие же списки для привлечения планетных влияний, в частности Солнца и Юпитера. Можно также использовать талисманы ( imagines ), и Фичино подробно, хотя и с преуведомлениями и предупреждениями, рассматривает вопрос об их использовании [61] . Благотворное влияние Сатурна у Фичино не ограничивается противостоянием меланхолии — его пронизывающие весь космос лучи, обладающие оптимальным соотношением теплоты и влажности, способствуют пищеварительной, выделительной и репродуктивной способностям организма [62] . В целом исследователи согласны, что понятие spiritus у Фичино объединяет в себе смыслы сразу двух греческих понятий: ὄχημα , восходящего к Платону и означающего у философов-неоплатоников переносчика душ из надлунного мира в подлунный, и πνεῦμα , под которым Аристотель в трактате «О возникновении животных» понимал жизнедающее начало, отличное от четырёх элементов, образующих тела живых существ, но подобное веществу звёзд, эфиру [54] .

Пытаясь отвести подозрения со стороны церкви, в «Трёх книгах» Фичино разграничивает природную магию от духовной и демонической [63] . Не вполне понятно, обращался ли он в своих магических практиках к ангелам или демонам . Источники, которыми он пользовался, занимают по данному вопросу различную позицию. Согласно Плотину, эффективность молитв и магии не зависит от богов, и потому всякая магия природна, являясь не более чем выражением космической симпатии . Позднейшие неоплатоники, однако, отказались от такого упрощения, и уже у Ямвлиха магические предметы являются знаками божественного или демонического присутствия, и их действенность не зависит от намерений мага [64] . Д. Уокер склоняется к первой альтернативе, поскольку демоны редко упоминаются на страницах «О стяжании жизни с небес». С другой стороны, согласно преобладающему мнению отцов Церкви, «Асклепий» был произведением идолопоклонническим. То же самое относилось ко всему неоплатоническому учению о магии и явно проявлялось у ученика Фичино, Франческо да Диаччето . Известно также, что как минимум дважды, в 1494 и 1495 годах, Фичино участвовал в призывании злых сатурнианских демонов [65] . Многочисленные упоминания демонов в трудах Фичино Уокер суммирует следующим образом. Демоны преимущественно относятся к планетам, хотя бывают и небесные, и элементальные . У них есть души и тела, воздушные или эфирные , в зависимости от их статуса. Планетарные демоны занимаются распространением небесных влияний и могут, поскольку обладают душой и духом , воздействовать на душу и дух человека. Фичино отождествлял иерархию демонов неоплатоников с иерархией ангелов христианских авторов. Непростым оказался вопрос о разграничении полномочий планетарных духов и демонов. Видимо, Фичино склонялся к тому, что на персональном уровне действуют только обладающие душой демоны, тогда как влияние духов планет более общее. Опасность предлагаемых им магических средств Фичино предполагает избежать нераспространением их за пределы философских кругов [66] .

Астрономия и астрология Фичино

В основе астрономических взглядов Фичино находится традиционная геоцентрическая система Птолемея . Простейшей её составляющей является движение звёзд, объединённых в небесную сферу, движущуюся целиком вокруг Земли с востока на запад и совершающую оборот за сутки. Солнце , понимаемое как планета, движется приблизительно по спирали. Видимое движение планет более сложное, оно происходит в поясе шириной в 8° в каждую сторону от плоскости эклиптики . Расположенные в поясе звёзды делятся на 12 равных участков, с которыми соотнесены знаки зодиака от Овна до Рыб . Для Фичино имеет значение также порядок небесных объектов по расстоянию от Земли: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, неподвижные звёзды и перводвигатель (III.1) [67] . Астрологические свойства наиболее чётко выражены у Сатурна (очень холодный и сухой, всегда вызывает меланхолию) и Марса (очень горячий и сухой, соответствует холерическому темпераменту). Для остальных взаимосвязи менее выражены: Юпитер всегда, а Венера иногда покровительствуют сангвиникам или людям со сбалансированным темпераментом, будучи горячими и влажными; Луна часто и Венера иногда порождают флегматиков . Оставшиеся планеты, Меркурий и Солнце, относительно нейтральны, хотя склонны к сухости. У планет есть ряд дополнительных характеристик и взаимосвязей (III.26): каждой соответствует свой металл, день недели, месяц и час дня. Большинство интеллектуальных особенностей Фичино приписывает Меркурию, а «особые» способности находятся под покровительством Юпитера и Сатурна. Венера и Луна «женские» планеты, Меркурий — планета-« гермафродит », остальные «мужские». В плане классификации планетных влияний наиболее благоприятны Венера и Юпитер (вместе с Солнцем он называет их «Тремя Грациями»), а Марс и Сатурн наименее, но Фичино постарался скорректировать традиционное предубеждение против Сатурна (III.10). Знаки зодиака также делятся на мужские и женские, соотносятся с частями тела и группируются по четырём стихиям. Овен, поскольку связан с головой и лицом, важен для меланхоликов (III.10) [68] .

Ключевым фактом, определяющим дарования и судьбу человека, для астрологов, в том числе и Фичино, является момент его рождения. Принимая во внимание положение Солнца и Луны, планет, а также значение асцендента [en] , средствами натальной астрологии можно сделать предположения о жизни и характере, богатстве, друзьях и детях, страхах и смерти, путешествиях, отношениях с монархами и карьере, врагах и неудачах и прочих жизненных обстоятельствах новорождённого. С точки зрения элективной астрологии , благодаря своей изменчивости важна Луна. Хотя астрология даёт указания относительно смерти человека, средствами медицины жизнь можно продлить за пределы рокового дня, а гороскопы , составляемые ежегодно или чаще, дают ответы на более частные вопросы. Впрочем, Фичино не использует методы хорарной астрологии , а в своём незаконченном и неизданном трактате «Contra iudicium astrologorum» выступает против них [69] .

Теория астрологической музыки

Якопо дель Селлайо . Орфей играет животным. 1480-е годы

К вопросу взаимосвязи между космическим порядком и теорией музыки Фичино обращался неоднократно, но наиболее полно вопрос раскрыт в комментариях к « Тимею » [70] . Значительная часть комментария посвящена толкованию платоновской интерпретации музыкальной теории пифагорейцев. Основным её постулатом является тезис о том, что числа могут быть выражены музыкальными нотами и звуками и что их отношения могут быть гармоничными и благозвучными. В результате, как полагает Фичино, появляется возможность средствами музыки перенести идеи из интеллигибельного мира в мир чувственных восприятий. В понимании Фичино музыка является одновременно набором звуков и числовых отношений, причём каждый способ восприятия имеет свои эстетические критерии [71] . Изложенный в «Тимее» космогонический миф (35—36) Фичино рассматривает в христианской перспективе, описывая Бога как мудрого архитектора, упорядочивающего вселенную и постоянно поддерживающего в ней порядок. В ходе акта Творения гармонический архетип [en] впечатался в материю, и первоначальный хаос был преобразован в гармонию четырёх элементов . Числовым пропорциям, приводимым Платоном, Фичино придаёт смысл «меры, числа и веса» ( Прем. 11:21 ). Вслед за Проклом Фичино полагает, что Бог связан с космосом динамически, «выпевая» его. Сам же космос может быть истолкован как торжественное песнопение в честь Создателя [72] . Объясняя композицию мировой души, философ уделяет особое внимание приводимым Платоном числовым рядам, «плоским» (1-2-4-8) и «объёмным» (1-3-9-27). Расположенные графически в виде «платоновской лямбды » или «дельты Крантора », они образуют треугольник с вершиной в единице, обозначающей Бога как Первопричину . Применительно к теории контрапункта простейшая из пропорций 2:1 означает октаву , 3:2 квинту , 4:3 кварту и т. д. [73] Далее Фичино приходит к выводу, что природные явления в макрокосме являются подражанием определённой математически небесной гармонии микрокосма , а законы физического мира те же, что управляют высшими сферами. Важную роль его в построениях играют населяющие небесные сферы «демоны», подражающие в своих движениях звёздам и планетам [74] .

Использование чего-то, подобного в числовом отношении небесным телам, вызывает прилив небесного духа, подобно тому, как натянутая струна вызывает вибрирование другой, настроенной таким же образом. В трактате «О стяжании» Фичино применяет данный принцип не только к музыке, но и к еде, лекарственным средствам и талисманам. Что касается интеллектуальной деятельности, в целом она связана с Сатурном, но отдельные её виды — произнесение слов, пение и извлечение звуков — соотносятся с Солнцем и Аполлоном [75] . Развивая свою мысль, Фичино задаётся вопросом, как соотнести сочетания тонов с определёнными звёздами. Ответ на него следует из другого принципа, связывающего вызываемые музыкой эмоции с настроением, приписываемым различным планетам. Сатурну, Марсу и Луне, согласно Фичино, соответствует один лишь голос. Музыка Юпитера, в соответствии с получаемым из античной мифологии представлением о характере языческого бога, должна быть торжественной, строгой, но в то же время радостной и уверенной. Предсказуемым образом музыка Венеры должна отражать сладострастие, распутство и мягкость. Почтенной, простой и серьёзной музыкой Солнца следует также выражать благодать . Наконец, музыке Меркурия допустимо придать некоторую несерьёзность. Поскольку любая музыка посвящена прежде всего Солнцу, Фичино, вслед за платониками древности, неоднократно разражается славословиями дневному светилу [76] .

В иерархии чувственных восприятий Фичино слух ставит выше вкуса, обоняния и осязания. Преимущество слуха вытекает из его большей информативности в части передачи движения, в том числе и по сравнению со зрением, которое, как считалось, поставляет в мозг только серии статичных изображений. В трактате «О стяжании жизни с небес» Фичино доказывал большую выразительную способность пения, позволяющего имитировать разнообразные движения души и вызывать в слушателе требуемые чувства. Терапевтические свойства музыки Фичино отмечал также в посланиях к друзьям [77] . Из разных источников известно о том, что Фичино любил развлекать своих гостей и членов Платоновской академии музицированием. Инструмент, которым он пользовался, сложно идентифицировать, сам философ называл его «орфической лирой » ( lyra orphica ). Вероятно, это была лира да браччо , наиболее распространённая в ренессансной иконографии Орфея , или другая разновидность скрипки . Согласно описанию Анджело Полициано , как-то Фичино непередаваемым образом то ли пропел, то ли продекламировал сочинённую им в честь Пьеро Медичи героическую оду [78] [79] .

Изложенные Фичино правила астрологической композиции требовали также учёта положения светил и совершения соответствующих ситуации действий — пения, танцев или декламации [76] . По мнению Д. Уокера, описанная в De vita III заклинательная акустическая магия — это те же орфические песнопения , хотя об этом прямо не сказано [80] . В общей композиции тексту придавалось большое значение, так как музыка сама по себе может оказать влияние только на дух, то есть чувства, тогда как сочетание музыки с поэзией оказывает всеобъемлющее воздействие на человека [81] . Важность исполнения орфических гимнов определённым образом была хорошо известна флорентийским платоникам, этот момент отмечал также Пико . Фичино, комментируя высказывание Плотина о связи молитвы с планетарными влияниями, отмечал, что проницающая способность духа возрастает, если его направить к звёздам с подобающей ситуации песней или гимном [82] . По всей видимости, Фичино относил заклинательную магию, так же как и талисманную, к естественной [80] .

Амулеты и талисманы

Образ космоса на картине « Весна » Сандро Боттичелли (1482)

По мнению Б. Копенхейвера, понятие талисмана у Фичино является развитием идеи конфигураций ( schêma ) у Плотина. В главах 4.3 и 4.4 Плотин использует данное понятие в трёх возможных значениях: традиционном узком формы, тела или фигуры; взаимного расположения небесных тел (стабильного в созвездиях или подвижного у планет); отдельного положения танцора или мага в ходе церемонии. Подчёркивая разнообразие возможных конфигураций, Плотин поясняет свою мысль о непреднамеренности со стороны божества космического сродства и магических эффектов. Как отдельное движение и положение танцора не сообщает аудитории душевное состояние исполнителя, но только в целом, вместе с дополняющими картину музыкой и пением, так и отдельные звёзды не являются причиной явлений сами по себе. Тем не менее маг способен полагаться на конфигурации, и, по мнению Фичино, таковые образованы небесными объектами, подвижными и неподвижными, или амулетами с особыми изображениями [83] . Искусственный объект низшей сферы получает силу от вышестоящей конфигурации благодаря тому, что оба они принадлежат одной иерархии форм. Материальное изображение, например скорпион , вырезанный в камне, имеет три источника силы: из качеств камня, оккультной силы формы камня и символического подобия рисунка созвездию Скорпиона . Применительно к использованию статуй в древности Фичино допускает, что в изваяниях могли оказаться демоны из-за злонамеренности жрецов. В конце главы III.26 Фичино объясняет взаимосвязь фигур на земных объектах и идей в небесном Уме в терминах теории передачи форм Фомы Аквинского, развивавшего идеи Аристотеля. Ф. Йейтс полагает, что данный раздел следует понимать в том смысле, что автор согласен с Аквинатом, осуждавшим магию в герметических текстах, но, поскольку Фичино читал комментарии Плотина, он знает, что, хотя некоторые — дурные — египетские жрецы действительно использовали демоническую магию, Гермес Трисмегист не относится к их числу. Свою власть он получил, постигнув природу Вселенной как иерархии, в которой влияние идей нисходит от мирового разума через «порождающие причины» мировой души к материальным формам мирового тела [84] [85] .

В 12-й главе De vita III Фичино перечисляет различные виды камней — изумруд , гиацинт , сапфир , топаз , коралл и другие, позволяющие подготовить человеческий дух к воспринятию небесных влияний. Таковая их способность проистекает не из «воспринимаемых чувствами качеств, но других, распознаваемых разумом». По мнению Б. Копенхейвера, различение между «явными» ( proprietas manifestae ) и «тайными» ( proprietas occultae ) свойствами предметов встречается у Галена в трактате о болезнях почек и в « De materia medica » Диоскорида . Последний, описывая способы употребления растолчённых минералов, утверждает, что измельчение открывает доступ к новым, в противном случае скрытым свойствам вещества. Оба античных врача допускали использование некоторых растений и камней в качестве амулетов. Гален, экспериментируя с амулетами для лечения болезней желудка, пришёл к выводу о бесполезности нанесения на них изображений. В IV веке Августин осуждал применение амулетов священниками, украшенных или нет. В качестве благоприятной характеристики камней Фичино выделял их прозрачность как фактор, способствующий получению и удержанию небесных влияний. Твёрдость материала, с другой стороны, по его мнению, делает его менее пригодным в качестве «приёмника» [86] .

Подробному описанию образов, наносимых на талисманы, посвящена XVIII глава «Стяжания жизни с небес». Изображения могут выполнять различные функции. Например, для получения долголетия следует нанести на сапфир рисунок Сатурна следующего вида: «Старик, сидящий на высоком троне или на драконе; голова его покрыта лоскутом тёмного полотна, а в поднятой над головой руке он держит серп или рыб и одет в тёмные одежды». Для лечения болезней Фичино предлагает использовать образ Солнца в виде царя на троне, а для счастья и телесной силы — образ юной Венеры с яблоками и цветами в руках, одетой в белое и жёлтое. Источником информации для флорентийского философа в этой части был, по-видимому, « Пикатрикс », но возможно, что использовались и другие источники. По наблюдению Вильгельма Гунделя [de] , Фичино преимущественно использует планетные образы и только один раз упоминает образ астрологического декана [en] , Деву . Немецкий филолог объясняет это тем, что в «древнем споре между великими системами деканной и планетной астрологии Фичино принял сторону последней». Действенность символа креста в качестве талисмана объясняется у Фичино двояко. Во-первых, небесная сила достигает максимума, когда лучи светил пересекаются под прямым углом, и именно по этой причине крест использовали египтяне. Во-вторых, крест выступает у древних неосознанным пророчеством о пришествии Христа [87] .

Стремясь обосновать использование талисманной магии, Фичино ссылается на авторитетных схоластов — Петра Абанского и Альберта Великого . После подробной защиты планетарных образов Фичино выражает надежду «стяжать многие блага от Вселенной» путём конструирования «изображения космоса» (III.19), которое следует делать из меди в сочетании с золотом и серебром. Начинать изготовление нужно в благоприятное время, когда Солнце вступает в первый градус Овна , но не в посвящённую Сатурну субботу. Закончить же следует в дни Венеры, «дабы ознаменовать совершенную красоту» талисмана. Для стяжания небесных милостей, полагает Фичино, следует использовать три «всеобщих и собственных цвета», зелёный, золотой и синий, соответствующие «Трём Грациям» небес. Далее Фичино замечает, что космос можно представить и иным образом, например, в виде механизма, подобного тому, который изготовил Лоренцо делла Вольпайя [it] для Лоренцо Медичи . Наконец, можно поместить изображение Вселенной на своде «самого укромного покоя в своём доме» [88] .

Уплыў

«Меланхолия», гравюра Альбрехта Дюрера , 1514 год

«Три книги» оказали значительное влияние на последующую герметическую традицию, а по мнению Брайана Копенхейвера , книга Фичино стала самым полным из созданных в период Возрождения изложением теории магии и самым влиятельным в постклассическую эпоху [89] . По оценке Э. Гарэна, данное произведение является «одним из наиболее странных и самым сложным» среди вышедших из-под пера философа, уступая разве что его « Советам, как противостоять чуме » ( Cosiglio contro la pestilenza ). Оба трактата выдержали множество переизданий, благодаря чему попали в составленный Джорджем Сартоном список инкунабул - бестселлеров [90] .

Рассмотрение проблематики здорового образа жизни в «Трёх книгах» стало первым в истории исследованием здоровья интеллектуалов и первым, посвящённым поведенческим особенностям некоторой профессиональной группы [90] . Также оно стало первым за длительное время оригинальным произведением о старении и здоровом образе жизни: после трудов античных авторов в науку о старении значительный вклад внесли только Авиценна (XI век), Роджер Бэкон и Арнольд из Виллановы (XIII век). Одновременно с выходом «Трёх книг» трактат о старении «Gerentocomia» в 1489 году издал папский врач Габриэле Дзерби [en] . Сделанный Дзерби акцент на поддержании здоровой жизни в старости не принёс ему популярности в эпоху Ренессанса с её культом жизни, молодости и красоты. Напротив, приведённые Фичино рецепты долголетия и отрицание неизбежности старения принесли его книге огромную популярность [91] . Вместе с « Книгой о дистилляции [de] » Иеронима Брауншвейгского фрагменты «Трёх книг» в XVII веке переводились на русский язык, однако имя их автора осталось русскому читателю неизвестным [49] .

Теория меланхолии Фичино продолжила длительную, но небогатую традицию осмысления «благородных безумств», поспособствовав романтизации и героизации образа интеллектуала. «Три книги» оказали влияние на иконографию четырёх темпераментов, в частности, на появление знаменитой гравюры Альбрехта Дюрера « Меланхолия I ». Благодаря своей проработанности теория Фичино получила широкое признание, её подробно проанализировал в своей « Анатомии меланхолии » (1621) Роберт Бёртон [92] [93] .

В части теории магии оригинальность Фичино состоит в попытке переосмысления разнообразных нехристианских (античных, позднеантичных, арабских) источников таким образом, чтобы примирить магию и христианство [94] . Влияние магических концепций Фичино на оккультистов XVI—XVII веков проследил современный историк Д. Уокер. Значительные заимствования обнаруживаются в « Оккультной философии » (1510, опубликована в 1530) алхимика Агриппы Неттесгеймского , хотя и без атрибуции. В главах о spiritus mundi , планетных влияниях и способах их получения Агриппа буквально следует Фичино, не предупреждая, однако, об опасностях такого рода магии. Фичиновская астрологическая музыка у Агриппы направляется непосредственно ангелам. В целом Агриппа не пытается примирить свой неоплатонизм с христианской парадигмой или предупредить читателя о возможной неортодоксальности своих идей [95] [96] . Степень влияния Фичино и его книги на Парацельса оценивается различно. Французский парацельсианец XVI века Жак Гохорий полагал, что в своём трактате «De Vita Longa» Парацельс многое заимствовал у флорентийского философа. Помимо очевидной связи с названием одного из разделов «Трёх книг о жизни», Гохорий смог обнаружить некоторое сходство мнений двух авторов. Гохорий резюмировал, что, хотя Фичино занял слишком робкую позицию по отношению к возможностям магии, он заслуживает похвалы как предшественник Парацельса. Д. Уокер полагает, что непосредственные признаки влияния указать сложно, прежде всего в силу маловразумительности писаний германского мага [97] . Немецкий историк медицины Вальтер Пагель [en] указывает, что Парацельс высоко ценил Фичино, называя его « лучшим итальянским врачом », цитировал в своём трактате «De Vita Longa» «Три книги» и использовал содержащиеся там рецепты [98] .

Опровержение магических практик со стороны племянника Джованни Пико делла Мирандолы Джанфранческо было направлено отчасти и против Фичино: Джанфранческо называет «Пикатрикс» «пустейшей книгой» и сурово осуждает орфические заклинания. Его аргументы были повторены и усилены протестантами Иоганном Вейером и Томасом Эрастусом . Иезуитский богослов Мартин Дельрио [en] , допуская некоторые формы естественной магии, решительно отверг талисманную практику Фичино [99] . Анализу влияния теорий Фичино на гуманистическую традицию посвящена монография Ф. Йейтс «Джордано Бруно и герметическая традиция» (1964). Как показала исследовательница, многие гуманисты познакомились с текстами Герметического корпуса в переводе Фичино, а Джордано Бруно знал наизусть отрывки из «Стяжания жизни с небес» [100] .

Музыкальные идеи Фичино находятся в стороне от главных тем, занимавших теоретиков XV—XVI веков, а те из них, кого привлекали взгляды флорентийца, мало что могли применить на практике. Д. Уокер называет ряд итальянских авторов XVI века, чьи воззрения в разной степени сходны с изложенными в «Трёх книгах». «De incantationibus» Пьетро Помпонацци (1520) тематически близко книге Фичино и предлагает похожее объяснение действенности песнопений и надписей на талисманах через передаваемую духом между оператором и пациентом силу воображения ( vis imaginativa ) [101] . У крупного музыкального теоретика XVI века Джозеффо Царлино идея связи между духом и музыкой не занимает значительного места, и далее в Италии ссылки на Фичино практически не встречаются [102] . Менее изучена рецепция музыкального наследия Фичино в Германии, где его труды начали распространяться с 1480-х годов, начиная с принявшего теорию Фичино о spiritus' е схоласта Магнуса Хундта [en] из Лейпцигского университета до композитора начала XVIII века Морица Фогта [en] , знавшего мнение Фичино о тарантизме [en] из III.21 [103] .

Избранные издания

  • Marsilio Ficino. Three Books on Life. A Critical Edition and Translation with Introduction and Notes / Kaske CV, Clark JR — Binghamton, NY: Arizona Ctr For Medieval & Ren, 1989. — Vol. 57; Renaissance text series, v. 11. — 528 p. — (Medieval & Renaissance Texts & Studies). — ISBN 0-86698-041-5 .
  • Marsilio Ficino. De vita libri tres / Drei Bücher über das Leben / Herausgegeben, übersetzt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von Michaela Boenke. — München: Wilhelm Fink, 2012. — (Humanistische Bibliothek Reihe II: Texte). — ISBN 978-3-8467-5178-7 .

Нататкі

  1. Кудрявцев, 2008 , с. 98.
  2. Klibansky et al., 1964 , p. 256.
  3. Clydesdale, 2011 .
  4. Kaske, Clark, 1989 , pp. 18-19.
  5. Kaske, Clark, 1989 , pp. 21-22.
  6. Klibansky et al., 1964 , pp. 256—259.
  7. Кудрявцев, 2008 , с. 70.
  8. Bullard, 1990 , pp. 687—688.
  9. Copenhaver, 2008 , p. 275.
  10. Йейтс, 2000 , с. 64.
  11. Copenhaver, 1984 , p. 524.
  12. 1 2 Copenhaver, 2008 , pp. 274-275.
  13. Kaske, Clark, 1989 , pp. 25—28.
  14. Robichaud, 2017 , pp. 45—48.
  15. Copenhaver, 1984 , p. 523.
  16. Кудрявцев, 2008 , с. 81-83.
  17. Walker, 2000 , pp. 54—59.
  18. Кудрявцев, 2008 , с. 380—381.
  19. Kaske, Clark, 1989 , pp. 38-40.
  20. Kristeller, 1964 , p. 314.
  21. Copenhaver, 2015 , p. 58.
  22. Bullard, 1990 , pp. 698—700.
  23. Kaske, Clark, 1989 , p. 45.
  24. Walker, 2000 , pp. 36-37.
  25. Walker, 2000 , pp. 40-41.
  26. Йейтс, 2000 , с. 56.
  27. Klibansky et al., 1964 , pp. 4—7.
  28. Klibansky et al., 1964 , pp. 16-17.
  29. Klibansky et al., 1964 , pp. 178—188.
  30. Klibansky et al., 1964 , pp. 241—245.
  31. Rider, 2014 , p. 62.
  32. Klibansky et al., 1964 , p. 263.
  33. Walker, 2000 , p. 3.
  34. Kaske, Clark, 1989 , p. 25.
  35. Kaske, Clark, 1989 , pp. 6-7.
  36. Kaske, Clark, 1989 , pp. 4—9.
  37. Kaske, Clark, 1989 , p. 12.
  38. Wittstock, 2011 , S. 67.
  39. Klibansky et al., 1964 , pp. 30-31.
  40. Klibansky et al., 1964 , pp. 263—264.
  41. Klibansky et al., 1964 , pp. 264—266.
  42. Walker, 2000 , pp. 3-4.
  43. Kaske, Clark, 1989 , p. 31.
  44. Klibansky et al., 1964 , pp. 31-32.
  45. Wittstock, 2011 , S. 64.
  46. Klibansky et al., 1964 , pp. 266-267.
  47. Klibansky et al., 1964 , pp. 268—269.
  48. Schaefer, 2014 , p. 47.
  49. 1 2 Сапожникова, 2016 .
  50. Schaefer, 2014 , pp. 19-20.
  51. Schaefer, 2014 , pp. 24—27.
  52. Schaefer, 2014 , pp. 49-50.
  53. Schaefer, 2014 , pp. 51—52.
  54. 1 2 Гурьянов, 2019 , с. 144.
  55. Schaefer, 2014 , p. 66.
  56. Schaefer, 2014 , pp. 63-64.
  57. Йейтс, 2000 , с. 60-61.
  58. Klibansky et al., 1964 , p. 253.
  59. Йейтс, 2000 , с. 61.
  60. Copenhaver, 2015 , pp. 60-61.
  61. Walker, 2000 , pp. 13-14.
  62. Гурьянов, 2019 , с. 146-147.
  63. Prins, 2015 , p. 93.
  64. Copenhaver, 2008 , pp. 276—279.
  65. Walker, 2000 , pp. 45-46.
  66. Walker, 2000 , pp. 46—51.
  67. Kaske, Clark, 1989 , pp. 32-33.
  68. Kaske, Clark, 1989 , pp. 34-35.
  69. Kaske, Clark, 1989 , pp. 35—37.
  70. Prins, 2015 , p. 25.
  71. Prins, 2015 , p. 55.
  72. Prins, 2015 , pp. 80—83.
  73. Prins, 2015 , pp. 84—87.
  74. Prins, 2015 , pp. 91-93.
  75. Walker, 2000 , pp. 13—16.
  76. 1 2 Walker, 2000 , pp. 16-18.
  77. Walker, 2000 , pp. 5—10.
  78. Walker, 2000 , pp. 19-20.
  79. Кудрявцев, 2008 , с. 148-149.
  80. 1 2 Йейтс, 2000 , с. 75.
  81. Walker, 2000 , pp. 19—21.
  82. Walker, 2000 , pp. 22-23.
  83. Copenhaver, 2015 , pp. 63-64.
  84. Йейтс, 2000 , с. 62-64.
  85. Copenhaver, 2015 , pp. 65—68.
  86. Copenhaver, 1984 , pp. 525—529.
  87. Йейтс, 2000 , с. 66—69.
  88. Йейтс, 2000 , с. 69-71.
  89. Copenhaver, 2008 , p. 274.
  90. 1 2 Kaske, Clark, 1989 , p. 3.
  91. Schaefer, 2014 , pp. 42—44.
  92. Klibansky et al., 1964 , pp. 254-255.
  93. Kaske, Clark, 1989 , pp. 23—24.
  94. Kaske, Clark, 1989 , pp. 52—53.
  95. Walker, 2000 , pp. 90—93.
  96. Йейтс, 2000 , с. 126—128.
  97. Walker, 2000 , pp. 102—105.
  98. Pagel, 1982 , p. 218.
  99. Йейтс, 2000 , с. 150.
  100. Йейтс, 2000 , с. 158.
  101. Walker, 2000 , pp. 107—111.
  102. Walker, 2000 , pp. 27—29.
  103. McDonald, 2017 , p. 161.

Літаратура

на ангельскай мове
на немецком языке
  • Wittstock A. Melancholia translata. Marsilio Ficinos Melancholie-Begriff im deutschsprachigen Raum des 16. Jahrhunderts. — Göttingen: V&R unipress [en] , 2011. — ISBN 978-3-89971-676-4 .
на рускай мове
на французском языке

Спасылкі